Le Jeu et mistere de monsieur saint Julien constitue un défi pour quiconque chercherait à découper l’histoire littéraire en tranches[1]. Son éclectisme stylistique et thématique peut en effet laisser perplexe le lecteur moderne, qui ne s’attend pas à une coexistence harmonieuse d’éléments associés au Moyen Âge et à la Renaissance.
Le genre du mystère est généralement associé à l’époque médiévale, et bien que les connaissances aient considérablement progressé depuis le XIXe siècle, l’idée d’une disparition brutale des mystères au seuil de la première modernité continue de circuler. La récente édition de Denis Hüe et Mario Longtin[2] qui fait l’objet du colloque Mystère de Carentan : Le saint Julien retrouvé, avec des spécialistes de la Renaissance, participe donc à un renouvellement du regard porté sur les formes théâtrales de cette période.
Le Mystère de saint Julien, œuvre poétique et théâtrale du début du XVIe siècle, met en scène la vie de saint Julien l’Hospitalier de manière globalement fidèle à son hagiographie traditionnelle. Le conflit dramatique repose sur l’affrontement entre les forces du bien et du mal, incarnées par des personnages divins et allégoriques, et la pièce s’achève sur l’interprétation du Te Deum, caractéristique du genre depuis au moins le XIVe siècle. Pourtant, de nombreux éléments trahissent une ouverture vers une culture humaniste émergente, notamment des références à l’imaginaire antique. Si l’intertexte œdipien n’est pas réellement inconnu dans la culture médiévale, certaines allusions semblent issues de la nouvelle fascination antiquisante. Ainsi, dans une prière adressée au Christ, Julien le compare au Phénix [v. 1113], et Dieu le Père envoie les archanges combattre le diable Tantale et son serviteur Éole [v. 4851-4852]. Ce type de syncrétisme n’est pas propre à Nicole Osber. On en relève également dans un autre mystère du XVIe siècle, celui de saint Étienne le pape. La modernité surprenante de Saint Julien réside davantage dans la mise en scène du conflit intérieur et moral du protagoniste, que l’on pourrait rapprocher de ceux que l’on retrouve dans les grandes tragédies shakespeariennes.
Néanmoins, sur le plan culturel, Nicole Osber puise abondamment dans l’imaginaire médiéval. Julien est un saint, certes, mais il se présente aussi comme un chevalier vaillant, à l’image de saint Louis ou de saint Martin, qui, lui aussi, manifeste une certaine réticence lorsque ses parents décident de le faire adouber[3].
Le Mystère de saint Julien s’inscrit donc à la fois dans l’esthétique hagiographique et dans celle de l’épopée chevaleresque. Le saint y prend les traits d’un véritable héros : il tue la chimère, combat les païens et épouse la belle comtesse de Palence. Il ne faut pas oublier que les héros des chansons de geste sont eux-mêmes parfois présentés comme des saints, et que ces épopées sur les exploits des chevaliers de Charlemagne continuent d’être chantées en Normandie lorsque le spectacle est joué en 1529.
Les allusions à l’imaginaire arthurien et épique sont particulièrement marquées dans notre mystère. Julien affronte un géant nommé Golandas, « nepveu du puissant Fierabras » [v. 797], géant sarrasin légendaire des chansons de geste ; il part à la chasse accompagné du veneur nommé Lancelot, bien connu des romans arthuriens ; et lors de son adoubement, Julien reçoit l’« Ordre tresnotable | Du Sang Greal et Ronde Table » [v. 6784-6785] des mains du roi Perceval de Galles. Si ce dernier peut être aisément identifié au Perceval bien connu des romans médiévaux, il ne s’agit plus ici du naïf chevalier du roman de Chrétien de Troyes, mais d’un roi accompli, sage et puissant, à l’image du mythique Alexandre. Il se présente ainsi :
Je suis extrait du troyen Anthenor,
Mon hault nom bruyt jusques en Ynde Major :
Perceval suis le puissant roy de Galles.
[v. 693-695]
Un autre Perceval, Perceval de Laris, apparaît également dans la pièce. Il se révèle être un administrateur avisé et fidèle, contre nos attentes éveillées par sa première réplique dans laquelle il renonce à la charge de gouverneur du Mans et semble faire allusion à la naïveté de son homonyme romanesque :
Combien que de si grant affaire
J’aymasse mieulx beaucoup me taire
Que de parler premierement.
Vous avez en voz trois contéz
Gens plains de vertus et bontéz
En bien grant nombre et multitude
Aux lettres experimentéz
Expers pour gouverner citéz
Plains de prouesse et valitude.
En Anjou sont voz clercs d’estude
Qui de science ont habitude.
[v. 335-365]
De plus, les échos épiques sont également perceptibles à travers les répétitions de la formule « France la jolye », aussi figée et répété au long du mystère qu’elle nous fait penser à l’épithète fixe et stéréotypé « France la douce » que l’on retrouve particulièrement souvent dans La Chanson de Roland.
Mais ce qui ressemble à un éclectisme culturel ne se limite pas à la réutilisation de motifs et de figures figées hérités de la littérature épique et courtoise – il se manifeste aussi dans la dimension poétique du texte, à travers le les formes rythmiques employées par Nicole Osber.
La ballade ou le rondeau, bien qu’en déclin dans la poésie renaissante, conservent dans Saint Julien leur légitimité scénique. Elles sont conçues pour accompagner les acteurs, faciliter la mémorisation et rythmer non seulement leur parole mais aussi leurs mouvements sur la scène[4]. Les éditeurs ont également souligné l’usage abondant de la césure épique, qui invite à la scansion proche de celle typique des chansons de geste[5].
De plus, la structure de certains couples de répliques rappelle celle des laisses parallèles et similaires, caractéristiques de l’épopée médiévale[6]. Ainsi, dans les tentations successives du comte et de la comtesse du Mans, les diables les incitent, tour à tour, à faire revenir Julien de France [v. 1172-1234]. Cependant, dans l’échange entre la comtesse de Palence et son châtelain, leurs observations sont construites sur des reprises substantiellement identiques. Ils décrivent effectivement l’approche de Perceval avec les troupes françaises :
LA COMTESSE DE PALENCE
Je voy venir mon beau cousin
Perceval a grand aliance,
Car vela la baniere blanche
Qui volitte dessus les champs
A quatre beaulx lyons rampans
Je pry a Jesus qui les gard.
LE CHASTELAIN
Il vient apréz ung estandard
Par tout semé de fleurs de lyz
Ce sont les bons François jolys
Qui sont avec eulx assemblez.
Tremblez payens, tremblez, tremblez,
Tremblez faulx peuple sarrazin.
[v. 5627–5638]
La simultanéité de l’action renforce ainsi l’effet dramatique des répétitions apparentes et peut contribuer à éclairer la vivacité des traditions épiques dans la région[7]. Il est en effet possible que Nicole Osber ait adapté son style à des traditions orales, y compris celles perpétuées par les chanteurs de gestes normands.
Quoi qu’il en soit, l’exemplaire du mystère retrouvé par Mario Longtin en 2021 en Espagne, ayant été conservé par les Jésuites, il a sans doute été perçu comme une œuvre à vocation édifiante. Or, l’omniprésence de l’imaginaire épique et chevaleresque, qui témoigne de la dimension récréative et spectaculaire du mystère, est si saillante que l’on pourrait aisément imaginer ce texte figurer, avant son atterrissage à Madrid, dans la bibliothèque de l’Ingénieux Hidalgo de la Manche.
[1] Activité déconseillée par J. Le Goff, Faut-il vraiment découper l’histoire en tranches ?, Paris, Seuil, 2014.
[2] N. Osber, Le jeu et mistere de monsieur saint Julien (1529) et autres œuvres, D. Hüe et M. Longtin (éd.), Paris, Classiques Garnier, 2025.
[3] A. de La Vigne, Le mystère de saint Martin : 1496, A. Duplat (éd.), Genève, Droz, 1979.
[4] P. Ager, Jeux et enjeux des formes poétiques dans les mystères médiévaux, soutenue à London (Ontario), The University of Western Ontario, 2022 ; C. Denoyelle, « Les rondeaux au théâtre, un outil spécialisé pour représenter les groupes », Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes, no 48, Classiques Garnier, 2025, p. 409-444 ; V. Dominguez, « De la morale à l’esthétique : la danse et le rondeau dans les mystères de la Passion du xve siècle », dans Institut catholique de Paris (éd.), Le mal et le diable : leurs figures à la fin du Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1996, p. 53-77.
[5] N. Osber, Le jeu et mistere de monsieur saint Julien (1529) et autres œuvres, op. cit., p. 102-104.
[6] J. Rychner, La chanson de geste : essai sur l’art épique des jongleurs, Genève, Droz, 1955, p. 68-125.
[7] J. Koopmans, « Turning a Chanson de Geste into a Mystery, or Non-Religious and Chivalric Mystery Plays », dans P. Happé et W. Hüsken (éd.), Les Mystères: Studies in Genre, Text and Theatricality, Leiden, Brill, 2012, p. 219-245.